Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 421 奮迅王問經 大正新脩大藏經數位版, No. 421 奮迅王問經 元魏 瞿曇般若流支譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 2卷 T.13.421 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 奮迅王問經

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 【CB】 【大】 【明】 【宋】 【宮】 【聖】 【麗-CB】 【元】 English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) No. 421 [No. 420] 翻譯之記奮迅王問經翻譯之記

一切菩薩功行普修，依德立名，字號平 等，隨所顯發稱謂不同，說法問論多依自 字。故奮迅王問奮迅法，如來爲說四種奮迅， 其有人能具此奮迅，則於一切皆能奮迅。

魏 尙書令儀同高公今欲以此四種奮迅於一 切處普奮迅故，置能譯人在宅上面出此四 種奮迅法門。

沙門曇林、瞿曇流支，興和四年， 歲次壬戌，月建在申，朔次乙丑，甲午之日啓 夾創筆，凡有一萬八千三百四十一字。

 奮迅王問經卷上 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

如是我聞：

一時婆伽婆住舍婆提城祇陀樹 林給孤獨園，與大比丘衆二萬人俱，菩薩摩 訶薩一萬人，一生當得阿耨多羅三藐三菩 提彌勒菩薩、德大勢菩薩、師子意菩薩、師 子幢菩薩、大幢菩薩等而爲上首。爾時，衆 中有一菩薩摩訶薩名奮迅王，在大會坐。

爾 時，世尊無量百千眷屬圍遶，恭敬供養而爲 說法，謂大乘者之所修行。

爾時，奮迅王菩薩 摩訶薩從坐而起，整服，右肩、右膝著地，合 掌向佛，頭面禮足，白言：「世尊！我於今者欲 以少法問於如來、應、正遍知，唯願世尊爲 我解說。」

佛吿奮迅王菩薩摩訶薩言：「奮迅 王！恣汝所問，我爲汝說。奮迅王！汝若問者， 隨汝心意彼彼所問，如是如是我爲汝說， 令汝心喜。」

奮迅王菩薩言：「如是，世尊！願樂 欲聞。」奮迅王菩薩旣蒙聽許，心大歡喜，白 佛言：「世尊！云何諸菩薩摩訶薩大乘奮迅？復 爲衆生說此大乘，以彼奮迅破一切魔、一切 慢人、一切諍人、一切分別喜樂見人，令住大 乘、大願滿足、戒行成就、得阿耨多羅三藐三 菩提？」

佛吿奮迅王菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！奮迅 王！善哉，奮迅王！汝今善能問於如來如是之 義，當善憶念。汝奮迅王諦聽諦聽，善思念 之，我今爲汝分別解說如菩薩如大乘奮 迅，復爲衆生說此大乘，以彼奮迅破一切魔、 一切慢人、一切分別喜樂見人，令住大乘、大 願滿足、戒行成就、得阿耨多羅三藐三菩提。」

奮迅王菩薩言：「如是，世尊！願樂欲聞。」

佛吿 奮迅王菩薩摩訶薩言：「奮迅王！有四種奮迅。 何等爲四？一者、戒奮迅，二者、通奮迅，三者、 智奮迅，四者、慧奮迅。奮迅王！此是菩薩四 種奮迅。

「奮迅王！何者戒奮迅？此菩薩戒具 足，謂：不缺戒、不穿戒、不雜戒、不分別戒、 不悔戒、不毀戒、不熱戒、善護戒、智讚戒、順 道戒、成就他法戒、護一切法戒、喜愛戒、不 依一切有道生戒、安住奢摩他戒、隨順毘婆 舍那戒、深法解脫戒、不退通戒、空無相無 願戒、淸淨寂靜戒、說佛法僧戒、不捨一切 衆生戒、慈護心戒、大悲根戒、信淸淨戒、不 分別威儀戒、頭陀功德戒、福德田戒、畢竟 淨戒、不斷如來種戒、護法種戒、見聖僧戒、 善住菩提心戒、六波羅蜜住戒、修行念處 正勤神足根力菩提八聖道戒、生一切菩提 分法戒。

「奮迅王！菩薩如是戒具足已，大願成就。彼云 何願？戒具菩薩劫盡燒時，火滿三千大千世 界，若如是願：『此大寂滅。』火卽寂滅。若欲令 水滿此三千大千世界，水卽充滿；欲令華滿， 卽隨意滿；欲令寶滿，卽時滿中一切珍寶；又 若欲令恒河沙等諸世界中須彌山王彼一切 山爲一山者，卽爲一山。奮迅王！菩薩如是 戒具足已，若欲令彼恒河沙等諸世界中所 有大海彼一切海爲一海者，卽爲一海。彼住 戒力，隨心所願皆悉成就，一切所念無不隨 意。

「奮迅王！住戒菩薩如是奮迅。若人住戒， 隨願成就，所謂阿耨多羅三藐三菩提。

「奮迅王！過去久遠過阿僧祇阿僧祇劫⸺無量 大劫不可思議⸺彼時有佛，號曰光明無垢光 王如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士 調御丈夫、天人師、佛、世尊，出現於世。

「奮迅王！ 彼時光明無垢光王如來法中，有一菩薩名 金剛齊，安住戒力，善淸淨戒。彼金剛齊阿蘭 若處經行精進，樂修聖法、欲滿佛法。

「彼金剛 齊如是觀察：若不分別一切法者，乃得名戒； 若不喜樂一切物者，乃得名戒；若能寂滅一 切煩惱，乃得名戒；若身、鏡像平等知者，乃得 名戒；若於語言、響聲平等，乃得名戒；若觀 心法如幻無異，乃得名戒；若善、不善二法不 二，乃得名戒；若不淨觀除滅貪欲，乃得名戒； 若慈悲觀除滅瞋、恚，乃得名戒；若以智慧滅 除愚癡，乃得名戒；若不分別貪欲、瞋、癡，乃得 名戒；若分別見一切諸法不分別者，乃得名 戒；若非我見、非衆生見、亦非命見、富伽羅見、 亦非常見，乃得名戒；若一切法不和合行，乃 得名戒；若於一切心不驚怖，乃得名戒；若於 三界心不依止，乃得名戒；若信諸法一切不 生，乃得名戒；若心信解不生法忍，乃得名戒； 若不悕望財利供養，乃得名戒；若不畏空，乃得 名戒；若修無相，乃得名戒；若離願求，乃得名 戒；若於戒聚心不取戒，乃得名戒；若不自戒 持聚自高、陵蔑他人，乃得名戒；若於諸入不 讚嘆者，乃得名戒；若於境界不行、不著，乃得 名戒；若於五陰、法陰平等，乃得名戒；若於界 中法界平等，乃得名戒；若不諍訟，乃得名戒； 若不休息一切善法，乃得名戒；若畢竟知一 切諸法皆悉寂滅，知寂滅已身則正行，乃得 名戒。

「奮迅王！爾時金剛齊菩薩以如是法 住戒成就，修行聖法，勤行精進，不離正觀。

「魔 子名遮，見彼比丘以如是法住戒成就，修行 聖法，勤行精進，不離正觀，如是經行，將諸軍 衆八萬四千⸺一切著鉀，自隱其身⸺到比丘所 而求其便，經一千年隨比丘行。彼魔如是於 一千年，而彼比丘無有一念亂心可得。彼魔 如是伺其心亂，若得亂心則與障礙、怖畏、惱 亂。爾時，遮魔幷其軍衆經一千年求便不得， 復自現身，皆執刀、槊種種器仗，在彼比丘 面前怖嚇，欲令驚畏。

「彼金剛齊菩薩比丘見魔軍衆手執刀、槊種 種器仗，怖嚇之已，卽作誓言：『我今眞實於此 法中正觀修行淸淨戒聚。此事若實，諸魔 眷屬手執刀、槊種種器仗，一切變爲憂鉢 羅華、鉢頭摩華、拘物頭華、分陀利華、瞻婆迦 華、蘇摩那華、婆師迦華種種華鬘；此天魔 身一切軍衆，如我形色，正住威儀。』

「奮迅王！ 金剛齊菩薩比丘作是誓已，一切魔軍所 執刀、槊種種器仗，卽時變成種種妙色、無量 種色、雜色華鬘，有善妙香，見聞心愛，可喜殊 特；一切魔身色相形服如彼比丘，一切皆如 出家擧動⸺身著袈裟，剃除鬚髮⸺自他皆見。

「奮 迅王！爾時遮魔見彼比丘勝神通已，生希 有心，幷諸軍衆禮彼比丘金剛齊足，問言：『大 仙！汝得何法住神通力能如是耶？』

「奮迅王！時 金剛齊菩薩比丘答遮魔言：『大仙當知：如 是法者，非有得住，以一切法不可得故。大仙 當知：身、口、意等皆無依止，此無依止是我所 住，以一切法無依止住。大仙當知：如是住 者，非有相住、非無相住，如是名住；如是住者， 非有法住，無住、無處，故名爲住。』

「爾時，遮魔語金剛齊菩薩比丘作如是言：『我 一千年觀汝心行，常求汝便而不能得。』

「時金 剛齊菩薩比丘語言：『大仙！假使汝於恒河沙 劫求我心行亦不能得。何以故？心不在內、 亦不在外，不在二處、不在中間。又復，大仙！幻 人心行汝得不耶？』

「魔言：『比丘！不可得也。彼 幻人者，無心、無思，何處可得？』

「菩薩比丘答言： 『大仙！如來常說：「一切諸法皆如幻相，無心 可得、無思可得。」』

「魔言：『比丘！若汝無心、無思 可得，汝云何行？若去、若來？又復云何有所言 說？』

「菩薩比丘答言：『大仙！如幻人行，若來、若 去，有所言說；我如是行，如是去、來，如是言 說。』

「魔言：『比丘！若如是者，汝勤精進、安住持戒、修 行聖法，如是發行何所悕求？』

「比丘答言：『無發、 無行、無處悕求。』

「魔言：『云何無發、無行、無處悕 求？』

「比丘答言：『如是處者，無有人去、無有人 來、無人當去。大仙當知：無發、無行，名爲無願。 又復，大仙！若汝問言：「汝勤精進、安住持戒、修 行聖法，如是發行何所悕求？」如是問者，汝今 當聽：我此求者，非色生求、非色滅求、非色處 求；如是，非受、非想、非行，非識生求、非識滅求、 非識處求，至一切法亦非生求、亦非滅求、亦 非處求。大仙當知：若彼正處非色所攝，如 是，非受、非想、非行、非識所攝是我求處，我求 彼處若不可見是我求處。若彼正處非色所 攝，如是，非受、非想、非行、非識所攝，如是正 處是我求處，而我不見彼我求處。大仙當知： 如聖人求，我如是求。』

「魔言：『比丘！彼聖人處云何而求？』

「菩薩比丘答 言：『大仙！若凡夫法、若佛法，此一切法平等 不二；若學法、若無學法、若佛法，此一切法平 等不二；若緣覺法、若佛法，此一切法平等不 二；若過去法、若未來法、若現在法，此一切法 平等不二。不生平等，是故平等；不出平等，是 故平等；不滅平等，是故平等。若人不捨如是 平等，彼修平等是故能爲衆生說法。大仙當 知：如是正處我如是求。大仙當知：如是正 處非欲界處、非色界處、非無色界處。若人 如是住平等者，如法不動，非行不行、非他 令行。大仙當知：此名正處如彼發行，一切 諸法如是發行；如法界發行，一切諸法如是 發行；如實際發行，一切諸法如是發行。若 如是求，彼人如是不見行處，心不喜樂，故名 正處。』

「爾時，遮魔語金剛齊菩薩比丘作如是言：『此 正修行爲何所得？』

「比丘答言：『我此正修得無 所得，無無所得平等滿足。又，汝問言：「得何 法？」者，若有所得非正修行，以離慢故名正修 行；正修行者無所得法，言正修者則無所 修。』

「爾時，遮魔問金剛齊菩薩比丘作如是言：『此 戒具足爲何所求？』

「比丘答言：『我住此戒，爲求 阿耨多羅三藐三菩提、覺得不滅法、得不生 法。』

「魔言：『菩提爲何所覺？』

「比丘答言：『色平等 覺是菩提覺，受、想、行、識悉平等覺；一切諸法 悉平等覺，是菩提覺。』

「魔言：『比丘！彼菩提者於 何處求？』

「答言：『大仙！言菩提者，身見中求。』

「魔又 問言：『云何而求？』

「比丘答言：『菩提非起身見、非 起如求身見；菩提亦爾，我如是求。』

「爾時，遮魔問金剛齊菩薩比丘作如是言：『汝 師是誰？何人敎汝如是辯才？』

「答言：『大仙！不 瞋自身得菩提者，彼是我師；若不住染、不住 淨者，彼是我師；若何等人識不住常、不住 無常，彼是我師；若有人來從其聞法⸺謂不 住法、不分別法⸺如是聞已得度癡海，彼是我 師；若智能知一切諸法非次第知，彼是我 師；若能遍知一切言語非次第知而不分別， 彼是我師；若一切法不生不出轉聖法輪，彼 是我師；若非彼住、亦非此住、非中間住，彼是 我師；若說一切諸法不生而自生者，彼是我 師；若說一切諸法不滅而自滅者，彼是我師。 我於彼師得如是辯。』

「魔言：『比丘！云何如來轉於法輪？』

「比丘答言：『非 是色轉、非色眞如、非是色法、非是色空、非 色無相、非色無願、非色寂靜、非是色離、非 色不生、非色本性、非色自體、非自體轉、非 是不轉；如是次第，受、想、行、識非轉不轉。識 如識法、識空無相無願寂靜、識離、不生、本性 自體非轉不轉，如來法輪如是而轉，一切法 輪是則輪轉。彼法輪轉若或不轉，無量法界 報際不捨；彼法輪轉若人能知，於如是人彼 輪則轉。』

「爾時，遮魔幷諸軍衆與金剛齊菩薩比丘以 爲弟子，作如是言：『今我等衆歸依仁者。』

「彼 比丘言：『勿歸依我，汝當歸依光明無垢光王 如來，此所說法是彼佛法。』

「彼言：『去來當共 相隨至如來所。』

「時金剛齊菩薩比丘卽與遮 魔八萬四千諸魔衆俱往詣世尊光明無垢 光王佛所。到佛所已，頭面禮足，合掌向佛，住 在一面。時彼如來爲彼魔衆說此住戒次第 乃至修行聖法，如法而說。如是，諸魔一切 不退阿耨多羅三藐三菩提。

「奮迅王！汝意云何？彼金剛齊菩薩比丘豈 異人乎？莫作異觀。何以故？汝身卽是彼金 剛齊菩薩比丘，持地菩薩是彼遮魔。

「奮迅王！ 此是菩薩戒奮迅。菩薩得是戒奮迅已，不 可思議勝願亦現、成熟無量衆生菩提、破 壞魔怨、速得阿耨多羅三藐三菩提覺。

「奮迅王！何者菩薩通奮迅？云何名爲通奮迅 耶？

「奮迅王！彼有五種。何等爲五？一者、天眼， 二者、天耳，三者、知他心，四者、念宿命，五者、 神通。

「奮迅王！何者菩薩天眼通奮迅？若有 眼根，壁所不障，樹木、山林、須彌輪山、世界中 山不能作障。彼無障眼能見十方無量無數 諸佛世界如一世界，於有物處視若虛空，彼 此世界皆悉不障。平等一見彼佛世界諸佛、 世尊，諸聲聞衆之所圍遶，一切皆見一切佛， 一佛信解，一切法界，不壞修故；若見一佛， 一切佛皆悉淸淨；見一切佛，一佛淸淨。如是， 若以見佛淸淨，自入淸淨；彼若以是自入淸 淨，則一切法皆見淸淨，自見淸淨、法見淸淨， 二相不取。若彼世尊、諸聲聞見，見佛淸淨，見 諸聲聞則不異見；彼見聲聞卽是見佛，彼見 佛者卽見聲聞。

「若彼無量無邊世界所有衆 生，衆生所攝⸺若地獄身、若畜生身、若餓 鬼身、若人、天身、若阿修羅、若欲界行，除 無色界⸺彼一切見，若退、若生、若減、若增，如是 衆生業報皆知。知見衆生及知業報，而實 不生衆生之想，以知衆生皆無我故；雖知業 報，無業報想，入一切法無業報故。

「彼人天眼 見一切色，而於色相不取應知，以一切色皆 無體故、一切色相知不實故、以一切色本際 空故。

「彼人天眼以何因緣能如是見？以智 力故能如是見。如彼所見亦如是見，隨自心 欲一切不見；若心悕望見一切色，隨心卽見， 非有少色眼所不見。

「彼人則於無量百千諸 衆生中能修禪定解脫三昧三摩跋提，而彼 衆生眼所不見。何以故？如是菩薩以知眞如 法無我故。

「彼人悕望⸺若色界天微細之身、 善妙之身、光明之身、不相似身⸺現於彼天 示菩薩身，能令彼天見菩薩身，如是，菩薩見 彼天身；若欲令天見菩薩身及自見身，卽能 令見；若欲令天自見其身不見菩薩，彼卽 自見、不見菩薩；若欲令天見菩薩身、不見自 身，卽見菩薩、不見自身。奮迅王！菩薩成就 如是天眼。

「奮迅王！何者菩薩天耳通奮迅？彼菩薩成就 天耳，乃至無量無邊世界所有諸聲⸺天聲、龍 聲、夜叉聲、乾闥婆聲、阿修羅聲、迦樓羅聲、緊 那羅聲、摩睺羅伽、人非人聲⸺如是等聲一切 皆聞。雖聞彼聲，不取自相及衆生相，不取聲 相而知一切音聲之相；雖聞音聲，於聲聲處 信解不實，前聲、後聲皆悉無聲。如是通達，彼 聲無處，無處信解，耳根識界則無障礙。

「聞 彼聲已，知彼聲義。何者聲義？謂一切聲不可 分別、不可說者，則是聲義。寂靜義者，一切聲 義。彼菩薩者順行此義，聞一切聲不生依止， 以一切法悉不生故。

「若於十方無數世界，於 今現在現命現住諸佛、世尊，彼一切佛有所 說法，而彼菩薩天耳悉聞，無障、無礙。不取聲 處而聞一切說法音聲，聞已受持，無所忘失。 云何不忘？若彼菩薩得一句者，可得有忘；以 彼菩薩不得一句，是故無忘。

「彼菩薩聞有漏 法、聞無漏法，若聞常法、聞無常法，聞世間法、 出世間法，善、不善法，增法、減法，若聲聞法、若 緣覺法、若大乘法，彼一切法一體、一味。如是 順行，謂聞法已得離欲味，聞一切法、一切境 界不取、不著。

「又復聞法，一切相中不住、不著， 一切法中隨順而行，於非法中不隨順行。何 者爲法？何者非法？法名離欲、法名無相、法名 無爲、法名無處，不可譬喩，無塵、無得，不生、 不出，此名爲法；若如是法憶念分別、心想 觀察、戲論取捨，此名非法。

「奮迅王！彼菩薩唯取於義而不取語，不爲取 語聽法、聞法，爲取義故是以聽法。云何取義？ 若見空義不取不著、若無相義不取不著、若 無願義不取不著，是名取義。彼若取義而聽 於法、於所取義不生分別、於不分別亦不分 別，如是，菩薩於諸佛所如是聽法。

「又，奮迅王！ 彼菩薩隨順了義修多羅義，不隨不了修多 羅義。彼了義者，其義云何？以彼一切修多 羅義皆是了義修多羅義、皆隨順說無異義 故、一切了義修多羅義不可說故，如是，了義 修多羅義彼隨順行；若於了義修多羅義不 隨順者則非了義。以何因緣非了義耶？若 不了義修多羅義，於彼了義修多羅義不相 隨順，與彼了義則不相應。以何因緣而不相 應？不隨順故，離彼法行。所隨順者謂聲隨 順，如是，了義修多羅者非聲隨順。何以故？以 彼了義不可說故，彼無處著。如是，菩薩善知 一切不了義法皆如了義。

「奮迅王！此義如是 隨順了義修多羅義，如是隨順一切了義修 多羅義。

「又，奮迅王！彼菩薩從佛、世尊聽聞法已，唯取 於智而不取識。何以故？以識知故、以如幻 故、不可取故、無自體故、以無色故、不可見 故、無障礙故，若如是知則是智知。是故，菩 薩唯取於智而不取識，識爲他知。如是知識， 於識、於智皆不貪著，以識眞如說智眞如。

「奮 迅王！若菩薩唯取於智不取識者，不爲衆生 說於識法，此天耳通奮迅得已得此智界。

「又，奮迅王！彼菩薩富伽羅語相應法說，唯取 於法而不取人。何以故？奮迅王！若實有人， 衆生畢竟於佛法中不可淸淨、不可解脫。奮 迅王！若如是者，一切諸法畢竟無人。佛依世 間是故說人，而實諸法一切無人。如是，菩薩 唯取於法而不取人。

「奮迅王！法名法界，此法界者名不生界。奮 迅王！不生界者名不出界。

「奮迅王！所言名 者，以不可說是故名名。何以故？依彼彼名 知彼彼法，彼彼法中名不可得。若不可得，隨 人情故強說言語，一切言語皆隨俗說。若我 知語，彼是佛語；若起意相，非是佛語。佛語無 意，以無語故，名爲佛語。若入佛語，彼入非語； 若入非語，彼入佛語。若欲入語，應入佛語；欲 入佛語，取說人語、取說法語；若如是取，不入 佛語。何處不二亦無不二？彼是佛語。何處 有聲及以無聲？彼非佛語。若不可說、非不可 說，彼是佛語。

「如是，奮迅王！若菩薩入佛語 者，彼則名爲得天耳通，一切音聲隨順證法 得佛菩提。

「奮迅王！此是菩薩第二通智所謂 天耳。

「又，奮迅王！菩薩復得他心通智，於他衆生、他 富伽羅，知心、知思。彼人如是入大衆中而爲 說法，初如是觀衆會之心：『何者衆生有何深 心？何所修行？何因何相？』旣觀察已，如應說 法，自心淨故能入一切衆會淨心。

「奮迅王！譬 如鏡輪以淸淨故現如是色，若靑、黃等。若形、 若相，彼相似見不增、不減，鏡輪淨故；而彼鏡 輪無所分別而示衆像。

「奮迅王！菩薩如是，自 心淸淨白法界輪如是相似，衆生心行、種種 異生，彼一切知，而彼菩薩心亦不壞。彼衆會 中若人欲行，知彼人心、知離欲心。何以故？ 以心本性無欲染故。彼衆會中有瞋、癡行，知 彼人心、知離癡心。何以故？以心本性無瞋、 癡故。

「若復有人信聲聞乘，彼人心行，菩薩能 知法界不下；若復有人信緣覺乘，彼人心行， 菩薩能知法界不減；彼衆會中若復有人心 行大乘，彼人心行，菩薩能知法界不增。

「知彼 衆生心行界已而爲說法，然不分別心之本 性，如應說法令住諸乘，於一切界不破壞中， 一切衆生若干種行皆悉遍知。彼菩薩心自 心觀察：『非心相續，亦非斷滅。』然彼菩薩以相 續心而能遍知一切衆生心亦如是，若界心 界如知彼界；法界亦爾，不一、不二。

「如是，奮 迅王！菩薩得是他心通智，以得通故則名通 人，一切天人之所識知。

「又，奮迅王！菩薩復得宿命通智，以三昧根能 知過去恒河沙劫自他宿命，憶念不忘，如是 知已然後說法。如是憶念：『我於某處如是名 字、曾如是生、如是命量、如是受樂、如是受 苦。』

「自心能知他衆生心、知此衆生前因善根、 知此衆生善根因力、知此衆生善根緣力、知 此衆生聲聞乘因、知此衆生緣覺乘因、知此 衆生有大乘因，知彼衆生前因緣已，然後乃 爲如是衆生如應說法。

「彼菩薩自知宿命，知 宿命已，後復能知本修具足；自知過去於幾 佛所種諸善根，若彼善根，前已願取阿耨多 羅三藐三菩提。如是憶念諸善根已，復更發 願。彼菩薩念本宿命，而於過去一切諸法，心 不分別，不著、不取，於前後行心不分別、於後 前行心不分別、於一切法不分別處，若去、若 來。

「菩薩憶念過去世已，然於過去不取、不著； 雖知未來，然於未來亦不取、著。知一切法無 前、無後、亦無中間，故不分別、不取、不著。

「彼菩 薩如是憶念衆生宿命，前、後色離，菩薩能知； 如是前後受、想、行、識一切皆離，菩薩能知；乃 至五陰前、後、中間一切諸法空無自體，菩薩 能知。

「奮迅王！彼菩薩憶宿命已，過去所修 一切善根皆悉增長，過去所作一切業行皆 悉盡滅。何以故？業不朽故，是故能知。

「菩薩如是成就彼知，於一切行信解如夢，譬 如夢中見生、見死、見苦、見樂；菩薩信解一切 諸行亦復如是。旣信解已，於彼生死不受苦 惱，復於衆生而生悲心，知一切法不起生相。

「又，彼菩薩有如是心：『我於過去世間生死多 千劫行知皆無實，不貪、不著；亦如是知一切 衆生世間生死虛妄不實，不貪、不著。若其不 實，彼不實處大大不生、大大不實。』

「奮迅王！彼菩薩憶宿命已，實見諸行皆悉無 常。何以故？彼菩薩憶念過去轉輪王樂，乃 是無常敗壞之法；憶念過去帝釋王樂，彼是 無常敗壞之法；憶念過去梵天王樂，彼是 無常敗壞之法。

「思惟憶念諸佛、世尊世界莊 嚴、聲聞之人功德莊嚴、菩薩之人功德莊 嚴；又復憶念彼佛、世尊色身具足，如來轉法 輪具足。彼憶念已，則不貪著，一切有爲、一切 所攝皆悉放捨。何以故？彼菩薩有如是心：『若 彼如是佛世界勝、佛色身勝，彼亦無常，是 盡滅法；我之所攝亦復如是，皆悉無常。』復作 是念：『諸行如是，一切無常，而諸衆生生於常 想。』菩薩如是於衆生中起大悲心，於一切法 皆悉捨離。

「如是，奮迅王！此是菩薩第四通 智。彼菩薩成就此智，則知一切諸法無常，心 正思惟攝取有生、成就衆生，雖攝有生而 不貪著，菩薩離有而取諸有成熟衆生。

「又，奮 迅王！何者菩薩神通奮迅？奮迅王！彼菩薩 心自在故，得聖神足，謂欲、精進、寂靜、信解。

「彼 菩薩現得神通是有爲行，彼人悕望於一念 間悉能遍到恒河沙等諸佛世界。到彼處已， 彼處衆生見菩薩身，而菩薩身此處不動；彼 處衆生見聞說法，然於此處說法不斷。

「奮迅 王！此是菩薩神通奮迅，以此神通調御衆生。 若彼衆生⸺或天、或人⸺生常想者示劫盡燒，彼 見三千大千世界皆悉燒燃，而彼世界實無 燒壞。若慢衆生，手中金剛示其夜叉、示金 剛炎令大怖畏，彼憍慢者破壞慢心卽時向 禮。若有衆生信轉輪王，彼卽爲現輪王形服 而爲說法；若有衆生信帝釋王，彼卽爲現帝 釋王色而爲說法；若有衆生信於梵王，彼卽 爲現梵王形色而爲說法；若有衆生信於魔 王，彼卽爲現魔王形色而爲說法；若有衆生 信如來者，彼卽爲現如來形色而爲說法。若 有衆生應見菩薩虛空中住加趺而坐身出 光明，卽住空中身放光明而爲說法。

「若有衆 生於大勝事生信解者，卽示三千大千世界 幡蓋莊嚴、幡鬘莊嚴、幢幡莊嚴、鈴鬘具足、香 薰等樂百千種樂，示如是已然後說法。若有 衆生應見三千大千世界合爲一海，憂鉢 羅華、拘物頭華、分陀利華遍覆水上，於蓮 華上有師子座，坐彼座上而說法者，彼卽示 現而爲說法。

「若有衆生應見菩薩住須彌頂 梵聲說者，彼卽示現而爲說法；若有衆生 應不見身、唯聞菩薩大聲說者，彼卽示現而 爲說法；若有衆生應見龍身、乾闥婆身，菩薩 卽現歌相應聲而爲說法；若有衆生應見龍 輪雷聲、電聲及雨墮者，彼卽示現而爲說法。

「若有衆生飢渴疲惓，以天飮食具足與之，令 身飽滿一切樂足乃爲說法；若地獄中一一 衆生常受大苦，以神通力滅地獄火，與力令 入一切毛根，彼得樂已乃爲說法。

「若盲衆生、 離眼衆生，以神通力與其天眼，令得眼根乃 爲說法；若聾衆生離於耳根，以神通力令得 耳根乃爲說法；若有種種病患衆生，以神 通力爲除衆病，令離病已乃爲說法。

「若有 衆生臨欲被殺，將欲斷命，以神通力設諸 方便偷劫彼人令不得罪、或與財物救贖 命已，乃爲說法。

「若有衆生身分下劣、根闕不 具、或有小姓怖畏羞慚、身心下劣，以神通力 令其身分一切具足、暫時示現令身勝己，乃 爲說法。

「若有衆生藏中聾瘂、生來頑鈍、臥 在屎尿，先爲療治，以神通力示寶莊嚴宮 殿坐已乃爲說法、令其心意智慧生已乃爲 說法。若有未生、已生衆生根未淳熟，以神 通力令根熟已乃爲說法。

「奮迅王！彼時菩薩 成就如是神通力已，又復更有不可思議神 通說法。若有衆生信解日、月入法律者，以神 通力，三千大千諸世界中所有日、月置手掌 中，擲過無量無邊世界，一切衆生所應度者 皆見日、月空中而去，然其日、月本處不動。

「又 復能以恒河沙等諸佛世界置一毛頭擲著 梵世，然後復擲無量無邊世界之外，然諸衆 生不覺不知若來、若去，無往返想。

「又，彼菩薩 以一口氣能令無量恒河沙等諸佛世界劫 燒火滅。又，彼菩薩一加趺坐，卽時令身到 恒河沙諸佛世界。又，彼菩薩能以兩手覆日、 覆月，以自光明遍照世界而爲說法。

「奮迅王！ 彼菩薩於如來前加趺而坐，起心悕望供養 如來，卽時能以須彌山等種種妙華散如來 身，令一切華暎覆如來，唯見半身。若化三 千大千世界一切樹林以爲燈明如前供養， 隨意卽能。天若雨時，能令見火示現己身，一 切衆生皆悉遍見，隨彼衆生若干信解、見何 等色，或以自身示帝釋身、或示梵身、或聲聞 身、或緣覺身。

「奮迅王！此是菩薩神通奮迅⸺ 所謂天眼見不障礙、淸淨天耳聞不障礙、一 切衆生知心行智阿僧祇劫而能憶念、一切 神通悉能示現，名通奮迅。

「奮迅王！所言通者，云何名通？遍見一切諸佛 業通，知他一切衆生根通，勝聲聞乘所有法 律、勝緣覺乘法毘尼通，大乘律通，坐退出 通，於諸衆生淳熟智通，正知出行通，善方便 通，布施願通，戒、忍、精進、禪、慧願通，壞魔、攝魔、 善根成就，是故名通。

「復次，奮迅王！菩薩得通， 他所識知色靑等威德名稱、力姓種族、財衆 圍遶，是故名通。

「復次，奮迅王！菩薩得通，天、龍、 夜叉、乾闥婆、阿修羅、伽樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、 人與非人、帝釋天王、轉輪聖王、梵世界主、阿 羅漢人、正遍知者，一切皆知，是故名通。

「奮迅 王！此菩薩通，菩薩以通不退本願，能示他 人一切諸法。

「奮迅王！何者智奮迅？奮迅王！智奮迅者，所 謂陰智、界智、入智、因緣智、實諦智。

「奮迅王！何 者陰智？謂知色空，色前際空、色後際空、色 中際空；受、想、行、識皆亦如是，識前際空、識 後際空、識中際空。此五陰空謂畢竟空，知 此陰空故名陰智。

「奮迅王！何者界智？地界法界、水界法界、火 界法界、風界法界。何以故？以此四界法界一 界⸺所謂空界。復法界界，此非地界、亦非水 界、亦非火界、亦非風界。何以故？不異界法 界、不二界法界、不生界法界、不染界法界、 善淨界法界，如法界、如我界、如衆生界、如 命界、如富伽羅界、如生死界、如涅槃界。彼 界欲界、彼界色界、彼界無色界、彼界有爲 界、彼界無爲界，故名涅槃界。如若法界智， 如是，色界智不異因緣智，故名界智。

「奮迅王！何者入智？奮迅王！眼之本性不生、 不出、無造作者。奮迅王！如是，耳、鼻、舌、身、意 性不生、不出、無造作者。奮迅王！彼眼無主 故無見者、彼耳無主故無聞者、彼鼻無主故 無嗅者、彼舌無主故無甞者、彼身無主故 無覺者、彼意無主故無知者。奮迅王！眼不 見色、耳不聞聲、鼻不嗅香、舌不甞味、身不 覺觸、意不知法。何以故？眼者無覺，如草、如 木、如壁、如塊；如是，耳、鼻、舌、身、意等一切無覺， 如草、如木、如壁、如塊。

「奮迅王！眼者無染，亦無不染；如是，耳、鼻、舌、身、 意等一切無染，亦無不染。何以故？以眼本 性性離染故；如是，耳、鼻、舌、身、意等本性如是， 性離染故。

「奮迅王！若一切入如是知已，心 得離欲，故名入智。若如是知陰界入等不 生、不出，如是畢竟入涅槃已，攝取生退陰界 入等，如陰界入而亦不捨。此智奮迅知陰 界入若相、若體，彼一切捨，猶行三界而不染 著，亦現生死而無生死，此智奮迅。

「奮迅王！何者因緣智？無明緣行，無明不念： 『我能生行。』行緣於識，行亦不念：『我能生識。』識 緣名色，識亦不念：『我生名色。』名色緣六入，名 色不念：『我生六入。』六入緣觸，六入不念：『我能 生觸。』觸緣於受，觸亦不念：『我能生受。』受緣 於愛，受亦不念：『我能生愛。』愛緣於取，愛亦 不念：『我能生取。』取緣於有，取亦不念：『我能生 有。』有緣於生，有亦不念：『我能生生。』生緣老、 死，生亦不念：『我生老、死。』

「奮迅王！菩薩如是 觀察因緣，則無諸見，無有斷見、無有常見。

「彼 如是知一切諸法皆因緣生，彼人如是推求 因緣亦不可得，彼於因緣得因緣智。云何 得智？因緣、不生此二平等，如是平等空無相 願，十二因緣皆悉平等。若以平等如是所覺， 一切諸法因緣平等，如是因緣則非因緣。彼 因緣中無少法生故名因緣，若知不生亦是 因緣，名因緣智。

「明與無明此法不二，若知此 者名因緣智；行與非行此法不二，若知此 者名因緣智；識與非識此法不二，若知此 者名因緣智；名色、非名色此法不二，若知 此者名因緣智；六入、非六入此法不二，若 知此者名因緣智；如六入、非六入不二，如 是，觸、非觸不二，受、非受不二，愛、非愛不二，取、 非取不二，有、非有不二，生、非生不二，老死、 非老死不二，若知此者名因緣智。

「如因緣處、 如彼因緣皆空無我，如彼因緣不來、不去，如 彼因緣虛妄不實，如彼因緣無取、可取，如 是因緣無行、無相，若如是知名因緣智。

「若見因緣，不見無明、亦不見行、亦不見識、不 見名色、不見六入、亦不見觸、亦不見受、亦 不見愛、亦不見取、亦不見有、亦不見生、不見 老、死，若如是見，彼見因緣；若見因緣，彼則見 法。見何者法？見離欲法。離何等欲？一切法 中種種見欲，離如是欲故名離欲。

「彼所見法 不增、不減，如是所見則是眞如不得、不染，如 是所見則是法界不壞、不成，如是所見實際 不穿、如是所見雖見不見。如是所見非肉眼 見、非天眼見、非慧眼見。何以故？肉眼不覺， 以其不覺是故不見；天眼有爲，以有爲故不 見無爲，是故不見；慧眼不見，以不分別，不分 別故亦不能見。

「奮迅王！菩薩如是見一切法 則見如來，非是色見，非受、非想、非行、非識、非 相等見，非法界見，非戒、定、慧、非解脫見、亦非 解脫知見法見，非過去見、非未來見、非現在 見，若如是見則見如來。」

奮迅王問經卷上 校注

之記記之記元魏般若流支等譯之記卷上 切K07n0076_p1179a02初切 行德 婆羅門三藏 支支等 元魏婆羅門＝三藏【元】【明】婆羅門【大】，三藏【元】【明】婆羅門三藏瞿曇般若流支＋（等）【元】【明】支【大】，支等【元】【明】支支等譯 德得 右左 戒所 住柱 大火 願順 住住住 能得 響嚮 戒持恃戒 槊矟 槊矟 槊矟 憂優 金彼金 槊矟 諸說 非 智有 行非 如法而而如法而 迅迅王 亦示 見見彼 佛佛則 見 修脩 除際 知彼 欲故 彼 自見見自身 修脩 伽K07n0076_p1183b24迦 取卽 想相 白自 知如 正生 就熟 悕行 加跏 生見 憂優 者法 贖績 瘂痾 加跏 加跏 通 坐生 空空空 意本 身鼻 性惟 如知智 彼被 亦示 入十 取聚 穿竆

CBETA 校注

之記【大】，記【明】，之記元魏般若流支等譯【宋】【宮】，之記卷上【聖】 切【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】，初【大】 行【大】，德【元】 （元…譯）十二字【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】 婆羅門【大】，三藏【元】【明】 支【大】，支等【元】【明】 德【大】，得【宋】【元】【明】【宮】【聖】 右【大】，左【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】，所【元】 住【大】，柱【聖】 大【大】，火【宋】【元】【明】【宮】【聖】 願【大】，順【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，住住【聖】 能【大】，得【聖】 響【大】，嚮【聖】 戒持【大】，恃戒【宋】【元】【明】【宮】 槊【大】＊，矟【宋】【元】【明】【宮】＊ 憂【大】，優【宋】【元】【明】【宮】 金【大】，彼金【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，說【元】【明】 非【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 智【大】，有【宋】【元】【明】【宮】 行【大】，非【宮】 如法而【大】，而如法【宋】【元】【明】，而【宮】 迅【大】，迅王【宋】【元】【明】【宮】 亦【大】，示【宋】【元】【明】【宮】 見【大】，見彼【宋】【元】【明】【宮】 佛【大】，佛則【宋】【元】【明】【宮】 見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 修【大】，脩【元】【明】 除【大】，際【宮】 知【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 欲【大】，故【聖】 彼【大】，〔－〕【宮】 自見【大】，見自身【宮】 修【大】，脩【宋】【元】【明】 取【大】，卽【宮】 想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】 白【大】，自【宋】【元】【明】【宮】 知【大】，如【宋】 正【大】，生【元】【明】 就【大】，熟【宋】【明】【宮】 悕【大】，行【元】【明】 加【大】，跏【宋】【元】【明】【宮】【聖】 生【大】，見【宮】 憂【大】，優【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，法【宮】 贖【大】，績【聖】 瘂【大】，痾【聖】 加【大】＊，跏【宋】【元】【明】【聖】＊ 通【大】，〔－〕【聖】 坐【大】，生【元】【明】 空【大】，空空【宋】【宮】 意【大】，本【宮】【聖】 身【大】，鼻【元】 性【大】，惟【元】 如【大】，知【宋】【元】【明】，智【聖】 彼【大】，被【宮】 亦【大】，示【宋】【元】【明】【宮】 入【大】，十【明】 取【大】，聚【宮】 穿【大】，竆【元】【明】

大正藏 校注

〔之〕－【明】，＋（元魏般若流支等譯）【宋】【宮】，記＋（卷上）【聖】 初＝切【三】【宮】【聖】 行＝德【元】 〔元…譯〕十二字－【宋】【宮】【聖】 婆羅門＝三藏【元】【明】 支＋（等）【元】【明】 德＝得【三】【宮】【聖】 右＝左【三】【宮】 戒＝所【元】 住＝柱【聖】 大＝火【三】【宮】【聖】 願＝順【三】【宮】 住＋（住）【聖】 能＝得【聖】 響＝嚮【聖】 戒持＝恃戒【三】【宮】 槊＝矟【三】【宮】＊ 憂＝優【三】【宮】 （彼）＋金【三】【宮】 諸＝說【元】【明】 〔非〕－【三】【宮】【聖】 智＝有【三】【宮】 行＝非【宮】 如法而＝而如法【三】，〔法如〕－【宮】 迅＋（王）【三】【宮】 亦＝示【三】【宮】 見＋（彼）【三】【宮】 佛＋（則）【三】【宮】 〔見〕－【三】【宮】 修＝脩【元】【明】 除＝際【宮】 知＝彼【三】【宮】【聖】 欲＝故【聖】 〔彼〕－【宮】 自見＝見自身【宮】 修＝脩【三】 取＝卽【宮】 想＝相【三】【宮】 白＝自【三】【宮】 知＝如【宋】 正＝生【元】【明】 就＝熟【宋】【明】【宮】 悕＝行【元】【明】 加＝跏【三】【宮】【聖】 生＝見【宮】 憂＝優【三】【宮】 者＝法【宮】 贖＝績【聖】 瘂＝痾【聖】 加＝跏【三】【聖】＊ 〔通〕－【聖】 坐＝生【元】【明】 空＋（空）【宋】【宮】 意＝本【宮】【聖】 身＝鼻【元】 性＝惟【元】 如＝知【三】，智【聖】 彼＝被【宮】 亦＝示【三】【宮】 入＝十【明】 取＝聚【宮】 穿＝竆【元】【明】

新增校注

伽【CB】【麗-CB】，迦【大】